Vai kristiešiem jāiesaistās starpreliģiju dialogā?

Kristiešiem ir jāiesaistās starpreliģiju dialogā, lai veidotu attiecības, uzzinātu par citām kultūrām un reliģijām un veicinātu mieru un sapratni. Tomēr ir svarīgi atcerēties, ka dialogs jāsāk ar atvērtu prātu un cieņpilnu attieksmi.

Atbilde





Atbilde ir atkarīga no tā, kas tieši ir domāts ar starpreliģiju dialogu. No vienas puses, dialogs ir labs. Kad kristietis dialogā ar kādu citu ticību, viņš vai viņa bieži var iegūt lielāku izpratni un noderīgu ieskatu. Mācīšanās caur dialogu ir labāka par nezināšanu. Jautājumu uzdošana par to, kam cilvēks tic, ir lielisks veids, kā uzbūvēt tiltu. Pārāk daudzi kristieši īsti nesaprot apkārtējo uzskatus un tāpēc nespēj ar tiem sazināties un efektīvi dalīties evaņģēlijā.



Problēma starpkonfesionālajā dialogā ir tāda, ka lielākajai daļai cilvēku starpkonfesiju dialogs sākas ar pieņēmumu, ka neviena reliģija nav pārāka un ka visas ticības ir vienādas. Evaņģelizācija vai prozelītēšana pēc savas būtības ir augstprātīga un necieņas pilna, kopš tā laika visi ceļi ved pie Dieva . Daudziem starpreliģiju dialogā ir iesaistīti dažādi reliģiskie piekritēji, kuri meklē kopīgu valodu, kas dos viņiem pamatu cīņai sabiedrības un cilvēku slimības kopā. Šāda dialoga vienīgais mērķis ir pietiekami apvienoties, lai uzbruktu patiesajām problēmām, ar kurām saskaras cilvēce un kas ir saistītas ar cilvēku attiecībām un cilvēku ciešanām.



Daži nominālie kristieši pieņem kompromisu starp reliģiju dialogu, jo uzskata, ka kristietības galvenais vēstījums ir mīlestība. Šie cilvēki uzskata, ka visi citi doktrinārie jautājumi ir nesvarīgi, kamēr cilvēks dzīvo labu dzīvi un cenšas palīdzēt citiem. Kāda nozīme ir tam, kādām sīkām detaļām cilvēki tic par Dievu, augšāmcelšanos vai Bībeli, ja vien viņi piekrīt mīlēt viens otru un strādāt kopā, lai atrisinātu cilvēces aktuālākās problēmas? Kāda nozīme tam, ja cilvēks netic Jēzum, ja vien viņš vai viņa dzīvo tādu dzīvi, kādu dzīvoja Jēzus?





Tomēr Bībeles kristiešiem galvenā problēma nav horizontāla (cilvēks pret cilvēku), bet gan vertikāla (cilvēks pret Dievu). Lai gan grēks ir saistīts ar sliktu izturēšanos pret citiem cilvēkiem un savstarpējo atsvešināšanos, lielākā problēma ir tā, ka grēks mūs atsvešina no Dieva un pakļauj mūs Viņa taisnīgajam nosodījumam. (Šo pieņēmumu starpkonfesionālā dialoga veicinātāji noliedz.) Grēka problēmas risināšana ir primāri svarīga. Jēzus apgalvoja, ka tas ir VIENĪGS risinājums. Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība. Neviens nenāk pie Tēva kā vien caur Mani (Jāņa 14:6).



Vienā starpkonfesionālā piemiņas pasākumā pēc 2001. gada 11. septembra uzbrukumiem tika iesaistīti vairāki dažādu ticību (reliģiju) piekritēji. Patiesā problēma tika identificēta kā reliģiskais ekstrēmisms un vardarbība un cilvēku ciešanas. Viens cilvēks lasīja mierinājuma fragmentu no Bībeles: Es esmu pārliecināts, ka ne nāve, ne dzīvība, ne eņģeļi, ne dēmoni, ne tagadne, ne nākotne, ne kādi spēki, ne augstums, ne dziļums, ne kas cits visā radībā. spēj mūs šķirt no Dieva mīlestības (Romiešiem 8:38–39). Raksts, kā lasīts, labi iederas starpkonfesionālajā vidē. Tomēr fragments, kā lasīts, bija ārpus konteksta, jo daži pēdējie 39. panta vārdi tika izlaisti. Apsolījums ir tāds, ka nekas nevar mūs šķirt no Dieva mīlestības, kas ir mūsu Kungā Kristū Jēzū. Šie daži pēdējie vārdi, kā arī viss nodaļas konteksts (kas sākas: Tāpēc tagad nav nosodījuma tiem, kas ir Kristū Jēzū) starpreliģiju dialogā ir ierobežoti. Kristus patiesība šķir (skat. Mateja 10:34).

Galu galā kristiešiem jāiesaistās dialogā ar nekristiešiem, lai saprastu, kam tic citi cilvēki, un veidotu tiltus. Mērķis ir efektīvi dalīties evaņģēlijā. Arī humānas problēmas risināšana ir laba, taču humānās palīdzības pasākumi vienmēr ir jādara, lai nopelnītu evaņģēlija uzklausīšanu. Kristieša misija, paklausot Kristum, ir darīt par mācekļiem (Mateja 28:19). Ja dialoga noteikumi aizliedz uzspiest Kristus prasības, tad kristietim vajadzētu atteikties. Vairumā gadījumu tieši šāda situācija ir atrodama formālā starpreliģiju dialogā.